我们继续看何晓娜《佛道赋今论》第三十六篇的论述：感知本身的自性本空决定了一切存在的无自性，这就是无上菩提的元明之道，即缘起性空。世间种种如是生，如是灭，“如是”又何曾生灭呢，这如是即感知。
佛学无上菩提性觉妙明与道学元明的道，于万物而成“妙明”，于自体了无所得又何以妙明呢？所以，道赋予生命以感知得以彰显妙明之性，道即感知，感知即道，即名为心者。大家可以通过自心仔细思维，不难理解，感知脱离一切色声香味触法，感知本身也就无处追寻了，但识种在感知觉明中就能刹那妄成，比如离了一切见闻觉知包括肉身，我们当下就能判断是“我”或者不是“我”的感知觉明。进而，“我”住于觉明被加工成“我的”，包括身体，父母，夫妻，子孙，财富等等觉明法义。
所以，感知本身独立于“有无”二义，即自性本空。又能于二义中成就一切存在相，即缘起性空。这种看似矛盾的辩证，恰是打开智慧之门的钥匙。当我们将“我”与“我的”固化，就如同在流动的水面上刻舟求剑，将刹那生灭的觉明认知，凝固成永恒不变的实体。执着于“我的身体”，便会恐惧衰老与病痛；紧抓“我的财富”，就会陷入患得患失的焦虑。这些执着，本质上都是将无自性的因缘聚合，错认为实有的自性存在。但支撑这一切发生的感知本身，离一切相法，又独立不改，非“有无来去”之义，于妄立一切处所而能彰显了义，即名为“自性本空，觉明妙有”。
从更深层次来看，这种对“我”与“我的”的妄执，正是轮回痛苦的根源。就像春蚕吐丝，层层包裹自己，却浑然不知丝线本无实质。而佛学的无上菩提与道学的元明之道，正是要引导我们斩断这虚妄之丝，照见心性的本来面目。当修行者通过持续的观照，不再将觉明错认为“我”的私有属性，便能体悟到：心既非实有，亦非虚无，而是如虚空般包容万物，又如明镜般映照万象，却不沾染丝毫痕迹。
在日常生活中，我们可以通过具体的修行来印证这一真理。当愤怒升起时，不急于抗拒或认同，而是观照这愤怒如何在念头、情绪、身体反应的因缘和合中产生；当喜悦出现时，也细细觉察这喜悦如何依赖特定的外境与内心状态而显现。每一次这样的观照，都是对万物“无自性”与“缘起性空”的深度勘验——性空觉明，如如不动。久而久之，便能在这生灭变幻的感知觉明中，证得如如不动的智慧，达到“烦恼即菩提，世间即道场”的究竟境界，这也正是无上菩提与元明道体的真实彰显。
人们“我”相坚固，把一切性明感知本身于觉明中被加工为“我的”，恰似将流动的溪水禁锢于陶罐，把刹那生灭的觉明感知凝固成恒常的实体。感知本身并无独立、恒常的固定存在形式，其生灭了义皆依赖六根与六尘的因缘和合。例如，当味觉的感知脱离食物的滋味、舌头的触觉、意识的分别，“酸甜苦辣”的体验便瞬间消散，但支撑它们的感知本身又不来不去，就在这里，当用当有，即名“如来”。一切存在虽无自性，是名如来，即名如是，但种种如是，皆不改其感知觉明的本来面目。所以无自性即如是自性，亦是“无自性即空性”的生动注脚。
而识种于觉明中刹那妄成的“我”之判断，更是对一切存在“无自性”的反向印证。即便剥离所有见闻觉知与肉身，那“是我”或“非我”的觉照仍在流转，却如水中泡影，看似清晰实则虚幻。比如波浪与水：波浪看似有独立形态，实则是水受风力推动的暂时显现；“我”的感知觉明亦如此，脱离因缘条件（比喻风）便无实体（比喻水），这里无实体就是“如”如不动的空性感知。虽说空性，以其性明的本质，它能在因缘和合中成就“我的身体”“我的财富”等万千法义，此即“缘起性空”——因无固定存在实体，方能随因缘现起一切相状。
将这一智慧延伸至现代困境，便能深刻理解一切“存在”无自性的现实意义。人们执着于“我的名誉”，本质是将他人评价、社会舆论等因缘聚合的产物，错认为实有的自性存在，故而因批评而愤怒；如果体悟到名誉“非实有”的性空本质，便能超越这种虚妄的分别。面对成败时亦复如是：失业者若执着于“失败者”的标签，是将职业状态与自我本质强行绑定；若领悟到“我”无固定本质，不过是职业环境、个人选择等因缘变化的义法结果，便能超越二元对立，以更从容的心态接纳生命于空性觉明中流动。但这一过程中，感知本身才是支撑“觉明真识”的根本，并且感知圆满包含“地水火风空见识”这七大构成生命和世界的元素。这也是修行者通过体悟无自性世界，破除实有执着、获得内心感知自由的修行实践。
这圆满包含“地水火风空见识”七大元素的感知，恰似七弦共振，奏响生命与世界的因缘妙曲。 “地” 象征物质形态的坚固性，如肉身骨骼，但若抽离其他因缘，不过是微粒聚合； “水” 喻示流动与黏合，如同情绪的起落、体液的循环，无恒常定性； “火” 代表能量与温度，恰似心念的炽热或冷漠，皆随外缘生灭。当我们执着于“我的身体”为实有，实则是将地水火等元素的短暂和合，错认作永恒实体，如同将散落的琴弦视为独立乐器。
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